Власова И.Э.
Накануне ушедшего от нас ХХ века величайшие умы Запада обратились к культурному и философскому наследию Востока. Неожиданно под пестрой мишурой восточной экзотики (искусство, быт, костюм, ритуалы, поэзия и проч.) мыслителям России, Германии и других европейских стран показались иное мировоззрение, иная оценка философских категорий, иное понимание человека во Вселенной и Вселенной в человеке. Лев Толстой, К.Г. Юнг, Е. Блаватская, Рерихи, Р. Штейнер и многие другие стали серьезно изучать философское наследие Индии, Китая, Японии. Тогда результатом этого мозгового штурма стало появление новых философских, естественнонаучных и мистических учений. Миновал бурный ХХ век… Можем ли мы сказать, что приблизились к пониманию загадочных, как парадоксы чань-буддизма, и ясных, как солнечный свет, истин восточной мудрости?
Безусловным достижением западной мысли за прошедшее столетие стало осознание иного соотношения Учения и Практики в восточной культурной традиции. Философские постулаты Востока не проверяются практикой, а философия и есть сама практика. Мудрость понимается не как способность к анализу объективной реальности, а как интуитивно-целостное, сознательно-телесное постижение жизни в данный момент времени. Так, нельзя постичь культурную и философскую традицию Китая, только читая научные трактаты, без собственной практики в области ушу, живописи, каллиграфии или поэзии. Для такого практического постижения философии не достаточно книг, нужна живая передача информации и оценка достигнутых результатов.
Культурная и философская традиция Китая основана на трех религиях: конфуцианстве, даосизме и чань-буддизме. Все они были задуманы своими основателями не как религии, а как комплекс философских представлений о человеке и о мире, а также свод поведенческих норм. Несмотря даже на более поздние ритуально-обрядовые наслоения со стороны последователей этих учений (а все три "религии" возникли около V века до н.э.), мы не можем в строгом западном смысле отнести их к верованиям. Скорее, это комплекс незыблемых представлений о мире и человеке, пронизывающий все сферы жизни Китая на протяжении уже очень многих поколений.
Для человека, рожденного вне китайской культурной традиции, нужна специальная каждодневная практика для постижения основ философии и культуры Китая, очевидных для любого жителя этой страны. Наиболее доступной для всех интересующихся считается практика кунг фу (ушу) - реального воплощения даосизма, чань-буддизма и конфуцианства. Самой большой проблемой словесного описания китайских культурных традиций является отсутствие в европейских языках соответствующих понятий, невозможность прямого перевода. Впрочем, эта неопределенность терминологии свидетельствует о том, что мы имеем дело с целостной по своей природе, но неизвестной современной цивилизации практикой, где единое духовное и телесное совершенствование не раскладывается на известные нам категории.
Дао и Дэ, ключевые понятия даосизма и ключевые понятия боевых искусств, не имеют прямого перевода на русский. Условно их определяют, как "путь" и "добродетель (совершенство)". Практика кунг фу - ежечасное осознавание своего пути, следование этому пути и культивация добродетели. В этом определении раскрывается коренное отличие кунг фу от аналогичной западной традиции, где основное содержание воинского искусства заключается в стремлении к победе над противником любой ценой. Для мастера кунг фу (термин, близкий к понятию ушу, буквально означает "мастерство, духовное совершенствование, подвижничество, высшие достижения") поединок не является самоцелью. Истинный мастер побеждает, не действуя, а вступает в бой только для восстановления в мире гармонии, когда нарушено равновесие. Значение имеют не застывшие сущности, а превращения сущностей, события. Владение своим собственным внутренним состоянием, глубокое осознавание реальной непрерывно меняющейся сиюминутной ситуации и умение при необходимости влиять на эту ситуацию - вот истинное мастерство кунг фу, вот истинная мудрость философа.
Практика ушу имеет разные направления. Любой человек от шести лет до глубокой старости может практиковать одиночные формальные упражнения "внутренних" стилей ушу: Синьи цюань, Тайцзи цюань, Багуачжан. При ежедневных занятиях динамической медитацией ученик постигает всем своим телом и сознанием глубокие истины, записанные в великой "Книге перемен" ("И Цзин") и других древних китайских трактатах. Каждое из формальных движений помимо философского смысла имеет эффективное боевое применение. А есть стили, предлагающие своим ученикам парную работу, поединок, как основное средство самосовершенствования, постижения самого себя и следования своему пути. К таким стилям относится Вин Чун, Шаолиньские стили и др. Большим преимуществом боевых воинских искусств является реальность и объективность оценки достижений учеников. В бою с соперником выявляется правильность следования учеником своему Дао и Дэ.
Практикующий боевые искусства ни в коем случае не должен воспринимать реальный бой, где нет места понятиям о гуманизме и жалости, как модель всей жизни. Это глубокое непонимание сути ушу (кунг фу). Бой, как необходимость вернуть равновесие в мир, является отражением экстремальной жизненной ситуации. Умеющий сохранить хладнокровие в бою всегда сумеет со спокойным сознанием принять и правильно оценить любую жизненную ситуацию и адекватно на нее отреагировать.
Традиции Китая передаются от учителя к ученику. Не понимая глубоких конфуцианских корней ученичества, нельзя до конца постичь китайскую философию. Сыновний долг, как основное содержание жизни и великая радость, сыновний долг, распространенный на все сферы общественной жизни страны – вот стержневое понятие учения Конфуция. Люди не равны по природе, но они должны переживать это без сожаления. Это мало вяжется с привычными нам концепциями о правах человека, это просто другая модель мира.
Как же связаны философские постулаты с непосредственной практикой боевого искусства?
В процессе изучения кунг фу можно условно выделить четыре составляющие. На первом этапе ученик погружается в строительство своего тела, овладевает умением им пользоваться. Вторая составляющая включает в себя изучение комплексов формальных упражнений. Третья часть процесса обучения заключается в выработке умения взаимодействовать с партнером, чувствовать его движения и намерения, а также использовать движения противника в своих целях. Четвертая составляющая заключается в овладении искусством боя.
Первая часть, первый этап, без которого невозможно никакое дальнейшее продвижение в кунг фу - это строительство собствнного тела. Зачем это нужно человеку, вставшему на путь Дао и Дэ? Вот как говорит об этом великий Чжуан Цзы: "Собственным телом не владеешь, как же можешь владеть Дао? (...Твое тело - одна из форм Вселенной. Твоя жизнь - соединение Неба и Земли...)".
Изучение комплексов формальных упражнений - это вторая часть процесса овладения искусством кунг фу.
Как подойти к постижению бесформенного Дао? Кунг фу предлагает нам свой подход, являясь "формой бесформенного". За конкретными и регламентированными движениями стоит единое целое, в котором содержится Всё и которое и есть Пустота. Каждый стиль ушу представляет собой Дао. Только постигая суть, лежащую за внешней формой, добиваясь при выполнении формальных упражнений "вибрации" в одном ритме с Мастером-основателем, можно постичь истинную природу формы и перейти к бесформенному и беспредельному Дао.
Познав свое тело и овладев формальными упражнениями, можно перейти к постижению своего партнера. Как говорил Лао Цзы: "Познай себя, познаешь других". Как постичь и сохранить гармонию мира, взаимодействую с другими людьми? Как известно, "Два противоположных начала и множество элементов образуют гармонию". Именно осваивая третью составляющую кунг фу ученик может проверить, следует ли он своему Дао, умеет ли владеть собой и контролировать ситуацию во взаимодействии с партнером. На этом этапе вырабатывается умение проявлять как Слабость, так и Силу, быть Пустым и Наполненным, сконцентрироваться в импульсе Действия и стать воплощением Податливости и Мягкости. У Лао Цзы сказано: "Вода - самое мягкое и слабое, что есть в мире. Но в одолении твердого и крепкого непобедима, и нет ей равных. Слабые побеждают сильных. Мягкое одолевает твердое. Все знают это, только жить так не решаются".
Принципы, наработанные в парных упражнениях, реализуются на высшей ступени изучения кунг фу – в поединке. Ученики постигают искусство сохранять спокойное сознание в экстремальных условиях, видеть слабости противника и направлять его силу в пустоту. Предельно важным становится внутреннее состояние бойца.
"Говорят, кто сумел овладеть жизнью,
Идет по земле, не страшась тигра и носорога.
Вступая в битву, не страшась вооруженного врага.
Носорог не найдет, куда вонзить рог,
Тигр не найдет, куда наложить лапу.
Враг не найдет, куда поразить мечом.
Почему?
Для такого не существует смерти."
 ("Дао дэ цзин")
Победить можно одним ударом, если этот удар совершенен, если он есть выражение Всеобщности, Великого Предела, если он полон искренности. Удар, доведенный до совершенства, есть выражение Дао.
Истинный путь боевого искусства лежит не в копировании Учителя, истинный путь лежит в вашей душе и он открыт только для вас. Наставник может только показать начало этого Пути, а идти по нему каждый должен сам.
В заключение несколько афоризмов чань-буддистской мудрости:
"Мы не существуем ради какой-то цели впереди. Мы существуем ради самого бытия."
"Жизнь и смерть - одно и то же. Если осознать это глубоко, то смерть более не страшит, а жизнь не кажется такой уж трудной."
"Правильное поддержание позы и правильное построение движения - вот цель практики ушу. При этом сознание уже находится в правильном состоянии, не надо достигать какого-то особого состояния сознания."
Никакие книги не стоят личного сосредоточенного опыта.
http://faek.ru/a-kung-fu.html